Vă explicăm care este esența filozofiei și diferitele moduri de a o înțelege. De asemenea, relația sa cu existența.
Termenul de esență este un concept central în tradiția gândirii filozofice.Care este esența?
Termenul de esență este unul dintre acele concepte centrale și importante din tradiția gândirii filozofice, pe care l-am putea defini într-un mod simplu ca ceea ce este un lucru în mod natural și invariabil, adică acela a se referi la esența a ceva înseamnă a vorbi. a adevăratei sale naturi.natura, a ceea ce, sub orice, este.
Acest mod de a înțelege esența provine din antichitatea greco-romană. Aristotelul grec (384-322 î.Hr.), în opera sa Metafizică Încercam să definesc cum se numea atunci ousia și care ar putea fi tradus ca „esență” sau ca „substanţă”, “a fi”, “natură”, “realitate”, “existenţă”, “viaţă”Și alte semnificații. A fost atât de dificil să traduc acest termen, încât romanii l-au botezat ulterior ca essentia (de la verb esse, "a fi").
Cu toate acestea, dezbaterea filozofică cu privire la esență abia începea. Există două moduri tradiționale de a înțelege acest concept:
- Prima substanță, adică ceea ce este sau ce există, ceea ce este subiectul unei propoziții în sine. Ea dă naștere esenței în sens ontologic, adică considerând că lucrurile realității sunt ceea ce sunt în sine, înainte de a intra în contact cu ele.
- A doua substanță, adică ceea ce are o entitate, ceea ce predicatul atribuie unui subiect în cadrul unei propoziții. Dă naștere esenței în sens logic, deoarece lucrurile sunt ceea ce putem spune despre ele în mod fundamental.
Această diferență poate fi greu de înțeles, dar este centrală pentru dezbaterea despre esența care va avea loc în filosofia occidentală.
Dezbaterea dintre aceste două poziții, cea care înțelege esența ca ceva propriu obiectului și cea care o înțelege ca altceva decât (și ulterior) obiectului, a continuat în opera unor gânditori importanți precum Okham, Hume sau Nietzsche. Dezbaterea s-a accentuat atunci când tradiția creștină medievală, care l-a găsit pe Dumnezeu în centrul întrebării despre esența tuturor lucrurilor, a început să se prăbușească în Renaştere.
Fără intenția de a aprofunda mai mult în dezbaterea filozofică, să fim de acord că cuvântul esență ne servește astăzi să ne referim în linii mari la ceea ce sunt lucrurile, indiferent de modul în care înțelegem acest sens. Utilizarea populară a termenului este practic sinonim a naturii, a realității sau adevăr. Esența a ceva sau a cuiva este profunzimea felului lor de a fi.
La fel, când spunem că ceva este esențial, spunem că este legat de esența altui lucru, sau ceea ce este același, că face parte din nucleul, din inima lucrurilor. Astfel, „o întrebare esențială” este o întrebare centrală, fundamentală, nucleară, care se află în centrul subiectului.
Esență versus existență
Una dintre numeroasele abordări filozofice ale problemei esenței este întrebarea a ceea ce vine mai întâi: esența lucrurilor sau existența lor. Două concepte care, inițial, au fost înțelese ca sinonime, până când în secolul al XIII-lea călugărul și filozoful catolic Toma de Aquino (1225-1274) le-a definit ca două vederi foarte diferite:
- Esența, așa cum am spus mai înainte, este ceea ce sunt lucrurile, ceea ce le face o entitate de înțeles și definibil de mintea umană și că, dacă se schimbă, ar implica că nu avem de-a face cu lucrul pe care l-am gândit, ci cu altul.
- Existența, pe de altă parte, constă în însuși faptul că un lucru este, adică apartenența sa la lumea realității. De exemplu, putem înțelege esența unui dragon, dar nu putem verifica existența acestuia, deoarece acestea sunt imaginare. Adică, esența unui dragon există, dar dragonul în sine nu există.
Această distincție poate fi înțeleasă și ca o nouă modalitate de a relua cele două concepte anterioare de esență (substanță întâi și substanță a doua). O mare parte a dezbaterii filosofice din Occident s-a concentrat pe definirea care dintre cele două a fost mai important sau a venit primul: esența lucrurilor sau existența lor.
Gândirea realistă, de exemplu, a dat toată importanța existenței (cu alte cuvinte, Ființei) și nu esenței (adică Ideilor). La rândul lor, idealişti Ei susțineau că nu există o astfel de distincție, deoarece o piatră în imaginație sau în realitate era definită exact în același mod, deși una exista și cealaltă nu.
Mai târziu, gânditorii existențialiști Ei au preluat ideea că existența este aspectul fundamental al ființă umană, și nu esența, astfel încât experiențele subiective sunt mai importante decât cele cunoştinţe obiectiv.
Alegerea dintre esență și existență poate fi urmărită în substratul filozofic al majorității ideilor pe care se susține modernitatea. Este încă o chestiune de dezbatere pentru gânditorii și filozofii care caută, în lumina contemporaneității, să creeze noi categorii care să ne permită să o gândim într-un mod util și nou.